(от лат. volutas — воля) — философская, мировоззренческая позиция, суть к-рой состоит в признании воли в качестве первоосновы сущего, либо акта воления в качестве высшего принципа бытия. Термин "В." введен Ф. Теннисом в 1883. Хотя идеи В. восходят к далекому прошлому, в концептуальной форме он проявляется в средневековой философии, в частности у Августина, считавшего, что именно воля лежит в основе всех др. духовных процессов. Примат воли перед разумом подчеркивали Дунс Скот и Окнам. В философии нового времени о самостоятельности воли писал Кант; отдавая приоритет практическому разуму перед теоретическим. Хотя существование свободной воли теоретически нельзя ни доказать, ни опровергнуть, ее, согласно Канту, необходимо постулировать как основу нравственного закона. У представителей нем. классической философии (Фихте, Шеллинга, Гегеля) В. имеет рационалистическую окраску, т. е. лежащая в основе нравственной и духовной жизни личности воля рассматривается как имеющая разумную природу. В противоположность этому в философии Шопенгауэра содержится иррационалисти-ческая версия В. Сознательная воля оказывается у него вторичной по отношению к слепой, неразумной, бесцельно действующей "мировой воле". Критика кантовской "вещи в себе" трансформировалась у Шопенгауэра в утверждение "воли к жизни" в качестве безусловного первоначала мира и движущей силы развития. Сходных взглядов на главенство мировой воли в жизни придерживался Э. Гартман. Наиболее развитой формы В. достиг у Ницше, к-рый сделал утверждение абсолютного активизма воли ("воли к власти") высшим принципом своей философии. Термин "В." используется также для обозначения социально-политической практики, осуществляемой не в соответствии с объективными закономерностями исторического процесса, а в зависимости от субъективных, часто произвольных решений политических лидеров.
|
