(греч. doxa) — в античной философии недостоверное, субъективное знание, в отличие от достоверного знания — истины. Уже элеаты резко разграничивают истину, основанную на рациональном познании, и М., основанное на чувственных восприятиях и знакомящее лишь с видимостью вещей. У атомистов М. есть результат притекающих к человеку "образов"; чувственно воспринимаемые явления существуют во М., поистине же существуют только атомы и пустота. Софисты стирали грань между М. и истиной ("все, что кому как кажется, так оно и есть"), что приводило их к крайнему субъективизму и релятивизму. По Платону, М., делящееся на догадку и доверие, относится к чувственным вещам, в отличие от знания, имеющего своим предметом духовные сущности. У Аристотеля М. есть эмпирический метод познания, предметное содержание к-рого, поскольку оно относится • к случайному и единичному, может изменяться вплоть до ложного. • Аристотель отличает М. от научного знания, предметом к-рого является необходимое и всеобщее. В обыденном употреблении М.— т. зр. по тому или иному вопросу отдельного человека, группы и более широко — об-ва (Общественное мнение) .
|
