(Санскр.) В народном представлении бог любви. Вишвадэва в индусском пантеоне. Как Эрос есиода, низведенный экзотерическим законом в Купидона и еще более униженный позднейшим популярным значением, приписанным этому термину так и Кама есть очень таинственный и метафизический персонаж. Лишь ранее ведийское описание Камы дает ключ к тому, что он символизирует Кама есть первое сознательное, все-охватывающее желание всеобщего добра, любви, и ко всему, что живет и чувствует, нуждается в помощи и доброжелательности, первое чувство безгранично нежного сострадания и милосердия, возникшее в сознании творящей Единой Силы, как только она проявилась к жизни и существованию как луч из Абсолюта. «Риг еда» говорит: «Желание вначале возникло в Том, что было первичным зародышем ума, и что Мудрецы, имя своим разумом, открыли в своих сердцах как связь, соединяющую Сущность с не-Сущностью», или Манас с чистым Атма-Буддхи. В этой концепции нет и следа от идеи половой любви. Кама является преимущественно божественным желанием творения счастья и любви; и лишь века спустя, когда человечество начало антропоморфизацией материализовывать свои величественнейшие идеалы в обкромсанные и безжизненные догмы, Кама стал силой удовлетворяющей желание на животном плане. Это доказывается тем, о чем говорится в каждой «Веде» и в некоторых «Брахманах». В «Атхарва Веде» Кама представлен как Высшее Божество и Творец В «Тайтария Брахмане» он есть дитя Дхармы, бога Закона и Справедливости, Шраддхи и веры. В другом предании он появляется из сердца Брамы. Другие представляют его родившимся из воды, т.е. из изначального хаоса, или «Глуби». Отсюда и одно из его многих имен. Ира-джа, «родившийся из воды»; и Аджа, «неродившийся», и Атмабху, или «Самосущий». Из-за знака Макары (Козерога) на его знамени, он называется также «Макара Кету». Аллегория о Шиве, « Великом Йогине», испепелившем Каму огнем своего центрального (или третьего) Глаза за то, что тот внушал Махадэве мысли о его жене в то время, когда он молился - наводит на многие размышления, ибо говорится, что посредством этого он привел Каму к его начальной духовной форме.
|
